Nel Centro della Civiltà Islamica (CCI) di Tashkent si è recentemente tenuto il forum «L’eredità di un grande passato — base per un futuro illuminato», che ha riunito oltre 200 esperti provenienti da più di 20 paesi di tutto il mondo. I partecipanti al forum sono stati tra i primi a visitare l’esposizione delle sale museali del CCI. Una delle perle del museo è senza dubbio la Kiswah, donata la scorsa estate all’Uzbekistan dall’Arabia Saudita. Il cuore del Centro è la sala dei Corani, dove è esposto il celebre Corano di Uthman. La combinazione di spiritualità e scienza racchiusa in un unico luogo, ovvero nel Centro della Civiltà Islamica, è stata apprezzata dal vice presidente dell’Amministrazione spirituale dei musulmani di Russia (DUM RF) e rettore dell’Istituto islamico di Mosca, Damir Mukhetdinov.
La Kiswah è una parte del rivestimento della Kaaba. Si tratta di un tessuto di seta nera decorato con motivi in fili d’oro che copre le pareti della Kaaba, la sacra costruzione di pietra a La Mecca considerata il centro fisico dell’Islam. Il rivestimento viene cambiato ogni anno, quello rimosso viene tagliato in pezzi e distribuito a persone specifiche, funzionari, musei e organizzazioni. Un’installazione composta dalla Kiswah e dalle chiavi della Kaaba ha impreziosito la sala del Primo Rinascimento, dove il corrispondente di «Fergana» è riuscito a raggiungere Damir Vajsovich.
— Quanto è importante la presenza della Kiswah nel Centro della Civiltà Islamica?
— È davvero un’acquisizione grandiosa, un’idea magnifica, un pensiero splendido: il fatto che un elemento simile della cultura musulmana, della tradizione, dell’ibadāt (il culto islamico, n.d.r.), parte dell’adorazione, abbia trovato il suo posto nel Centro della Civiltà Islamica.
Vedere la Kiswah dal vivo, da vicino, poterla osservare nei dettagli e scoprirne tutti gli elementi, significa in un certo senso compiere un piccolo «pellegrinaggio virtuale» verso la Casa dell’Altissimo, Allah: risvegliare ancora una volta in sé l’amore per il sacro e stimolare se stessi a quanto è detto nel Sacro Corano — che ogni persona ha il dovere di visitare la Casa di Allah e ritrovarsi in questo stato di adorazione.
Il nostro stato d’animo nasce dalle emozioni interiori: quando ci si prepara a questo evento, si mettono da parte i soldi, si fanno progetti, si riflette — partire quest’anno per una vacanza o, invece, compiere il proprio dovere religioso. Ecco perché visitare un luogo simile, prima di tutto, immerge e prepara spiritualmente all’incontro con la Casa di Allah, all’incontro con la Kaaba. La Kiswah è proprio quell’elemento, una sorta di «ingresso nel portale»: attraverso questa «porta» si entra interiormente nella Kaaba, nella Casa di Allah, e ci si immerge in questa realtà.
— Nel museo c’è anche una sala dedicata ai Corani, dove è esposto il celebre Corano di Uthman.
— Ritengo che per le persone, soprattutto quelle devote, vedere il Corano di Uthman come reliquia, scritto da figure eccellenti dell’Islam, unito all’elemento della Kiswah, provochi un’impressione enorme e indelebile. Questo rimarrà nella memoria e sarà tramandato nei racconti alle generazioni future: «Per grazia dell’Altissimo, di Allah, ho avuto la fortuna di essere in questo maestoso tempio della scienza, della cultura, della civiltà, di vedere con i miei occhi la Kaaba, di toccarla, di scattare una foto e, forse, di appenderla in bella vista in casa».
Il Corano di Uthman è una delle più antiche copie manoscritte (mushaf) del libro sacro dell’Islam. Il compagno del Profeta Maometto, Uthman ibn Affan, nel 647 ordinò la creazione di diverse copie del Corano e le inviò in varie regioni. Fino alla seconda metà del XIX secolo, il manoscritto fu conservato nella moschea di Khoja Akhror Vali a Samarcanda. Dopo la conquista di Samarcanda da parte dell’Impero Russo, nel maggio 1869 il mushaf fu inviato a San Pietroburgo. Nell’agosto 1922, su richiesta dei musulmani del Turkestan, il libro sacro fu restituito a Tashkent. Attualmente il Corano di Uthman è custodito nella moschea «Mui Muborak» del complesso Hazrati Imam.
— Nel museo sono esposti anche altri testi sacri, tra cui copie e facsimili. La loro importanza spirituale diminuisce con la riproduzione?
— Né dal punto di vista spirituale, né sotto altri aspetti, il loro valore può diminuire. Il Profeta, nel suo hadith, dice che per ogni lettera letta una persona riceve ajr e sawab, ovvero la ricompensa. Non si dice mai: «leggete da una copia antica», «da un mahtut (fonte manoscritta)» o «da una versione stampata». Qualsiasi trasmissione del sapere è accettabile e preziosa, la tradizione manoscritta è anch’essa una forma di tramandare.
Un'altra questione è che una copia realizzata dalla mano di un calligrafo, oltre alla bellezza e all'eleganza, può presentare un certo numero di errori. È noto che i primi manoscritti del Corano, custoditi, conservati o rinvenuti in vari luoghi, contengono un numero considerevole di imperfezioni. Il famoso codice del Corano E20 (uno dei più antichi manoscritti della tradizione islamica, VII-VIII secolo), di cui la maggior parte si trova da noi, a San Pietroburgo, presso l’Istituto delle Mani scritte Orientali, mostra chiaramente come i calligrafi posteriori — esperti del Corano — abbiano apportato correzioni al testo originale. Perciò, discipline come il tajwid e l’ulum al-Qur’an dimostrano spesso che la lettura del Corano attraverso un’edizione moderna, rivista e ristampata è persino più corretta e precisa. Tuttavia, la trasmissione dell’eredità rimane particolarmente importante per la conservazione dell’autenticità.
Quando, nelle discussioni, si parla di «Bibbia autentica» o di «Corano autentico», ciò spesso si trasforma in oggetto di disputa: gli oppositori dell’Islam sostengono che non si sia conservata nessuna copia originale del Corano scritta personalmente da Uthman o dai suoi contemporanei. Tuttavia, quando raccogliamo manufatti da tutto il mondo e dimostriamo: ecco lo hijazi, ecco il primo kufico, ecco dei mushaf scritti a Kufa, Bassora, Baghdad e altre aree — confermiamo che il Corano ci è pervenuto nella forma moderna così come fu scritto nell’epoca del Profeta Maometto. Sì, esistono differenze di pronuncia e dialetto — sono note, studiate e tramandate sia oralmente che per iscritto.
Comprendiamo anche che il valore del Corano risiede nel fatto di essere il primo monumento scritto e fissato della cultura e civiltà musulmana. Gli arabi antichi non diffondevano ampiamente opere scritte — il sapere veniva trasmesso soprattutto oralmente. Il fatto stesso che il Corano sia diventato la base della tradizione libraria dice molto e impone molto. In seguito il Corano ha influenzato la filologia e le scienze correlate — la linguistica, la terminologia, le regole di comprensione dei significati, la struttura della frase, e così via.
Da questo punto di vista il Corano è assolutamente autentico; è estremamente interessante raccoglierlo, memorizzarlo, studiare come si è sviluppata la calligrafia nei primi secoli, quali scuole esistevano, come veniva adornato il testo. Esistono vere e proprie scuole — di Herat, Shiraz, Isfahan. Ogni epoca ha cercato di portare sulle pagine del Corano la propria idea di bellezza e cultura. E il fatto che questi mushaf vengano raccolti in centri dove possiamo osservare direttamente una tradizione millenaria è, ovviamente, grandioso.
— Come si combinano religione e museo nel Centro della Civiltà Islamica, considerando che il museo è considerato un luogo piuttosto caotico?
— Non a caso uso l’espressione «tempio della scienza». Il museo non è un luogo di caos, è appunto un tempio. La confusione la si può «cogliere» persino durante il giro intorno alla Kaaba, quando nel luogo più sacro milioni di persone compiono l’hajj o il piccolo pellegrinaggio: si agitano, si affrettano, pestano i piedi agli altri; alcuni, presi dall’ira, possono persino spingere — ci sono stati casi, ne ho visti spesso. Il caos si può trovare ovunque. L’importante è che non sia presente nell’anima e nel cuore. Ed è proprio la contemplazione della Kiswah e del Corano che può dare quell’elemento di sakina — pace, equilibrio interiore, soddisfazione, serenità.
Per questo non trovo fuori luogo esporre simili reliquie musulmane nei «templi della scienza» — nelle università, nei medrese. Anche in Russia, nei luoghi di scienza e istruzione, cerchiamo di collocare elementi del Corano, le sue pagine: anche se una persona è agitata, rivolgere lo sguardo a questi scritti, a queste grandi reliquie, gli permette di trovare tranquillità e pace, di ripensare al proprio comportamento, al proprio modo di vivere — e il caos scompare.
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